这个乐于小法，蕅益大师解释说：乐闻近成之小果，不乐欲闻长远之大道。就是这个人本身烦恼粗重，福报又薄，又生长在一个五浊恶世。障碍越多的地方，他就越没有耐心。我们看看大通智胜佛是怎么成佛。大通智胜佛光是坐在那个道场树下，他就坐了十劫的时间，他才成佛，但是他弟子看得很欢喜。要是释迦牟尼佛来到我们娑婆世界，他光是坐在菩提树下就坐了十劫，你觉得你会欢喜吗？你不会欢喜，因为五浊恶世的人就是急功好利。你也不能怪他，因为他寿命短暂，他烦恼粗重，他邪知邪见又特别多，他要赶快出离。

所以佛陀只能怎么说呢？他说没关系，不用怕。我十九岁出家，我三十成道。我花了十一年成就无上菩提，你们也做得到。而且我是从一个娶妻生子，充满欲望的凡夫开始修起的。所以佛陀度化两千五百年前的弟子，面对一个乐于小法、德薄垢重的众生，他必须现这个身，必须说这个法。这个就是当时的示现，佛陀的心态。

寅二、一代所说

诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生。或说己身，或说他 身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事。诸所言说，皆实不虚。

这个地方佛陀作一个补充说明。虽然佛陀是用方便摄受众生，但是他有个条件——必须真实不虚。我们看。

诸善男子！佛陀所说的经典，虽然是为了度化众生的方便，但是不管是佛陀的口轮“或说己身”，佛陀讲他自己过去在因地行菩萨道的事迹，比方佛陀讲到忍辱仙人，讲到过去的十六沙弥等等，来鼓励大众自己因地的修学。“或说他身”，佛陀讲到其他诸佛菩萨在因地的修学事迹，比方佛陀讲到阿弥陀佛的因地，作法藏比丘，发四十八愿，如何的积功累德，完成极乐世界的净土，或说他身。这是讲说法，或讲自己的一个因缘，或讲他方的诸佛菩萨的因缘。

这以下讲现身。“或示己身”，或者佛陀现身，现出佛身，比方说八相成道。或者显示他身，他身就是九法界身，可能涌出菩萨身、鹿王身、蛇王身等等，他身就是九界身。

“或示己事，或示他事。”“己事”就是佛陀示现佛身的时候，他把自己种种的神通妙用显现出来，比方说佛陀降伏醉象等等，以佛身来显现神通。或者示他事，佛陀用九界身的示相来怎么样度化众生。

总而言之，佛陀不管是现身，不管是说法，虽然是方便度化众生，但是有一个原则是不能变的，“诸所言说，皆实不虚”。

佛陀度化众生有两个条件：第一个，他是方便度化众生；第二个，诸所言说，皆实不虚。佛陀只要讲过一句话，一定是合乎因缘的真实相，就是这件事情一定是曾经发生过的。佛陀不会捏造任何一件事情，说，欸，我为了方便度化你！

我过去在做法师培训的时候，我有一个学生，他道理讲得非常好，但是他有一个问题，他喜欢捏造故事。他跟我说，反正这故事借事显理。我说不可以，你这个故事情节是捏造，你那个情节一定有漏洞，一定有些东西不合乎因缘果报的事相。你不是佛陀，所以你这个迟早会被抓到的。

佛陀不管说什么事情，皆实不虚。除非有一种情况，就是你跟他讲未来发生什么事。你要讲过去跟现在，就是绝对真实不虚。你说，欸，这个人以后会怎么样？如果这个地方充满了不确定，佛陀会保持默然，佛陀会不说话，因为情况不一定。佛陀只要出口，那这个事情就是真实不虚了，没有其他情况。如果这个情况不确定，佛陀会保持默然。只要落入言说的，皆实不虚。是这么一个情况。

寅三、巧说之由

所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。非实非虚，非如非异，不如三界见于三 界。如斯之事，如来明见，无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废。

小主，

这以下是寅三，“现在益物”的第三段，就是“巧说之由”。就是佛陀怎么会有这样的功德，能够根据不同的根机来现身跟说法呢？他到底是什么样的因地成就呢？我们看。

“所以者何？”佛陀为什么有这样的能力呢？因为“如来如实知见三界之相”，这是个总标。因为佛陀在因地的时候，成立的是一种中道的智慧，他能够观照一念心性即空即假即中，所以他成功了以后，他就自然地对一切众生能够知道即空即假即中，因为他的因地有如实的中道的知见。这是一个总标。

这以下别释。这个中道知见表现在三个地方：

第一个，安住心性。中道，第一个就安住一念心性，知道一切法唯心所现，所以它是无生的。所以从一念心性的角度来看一切法，都是唯心所现，如梦如幻。所以没有生死，没有真实的生死，一切的生死都是如梦如幻。那么既然没有生死，就“若退若出，亦无在世及灭度者”。这句话是一体的。什么叫“若退若出”？在佛陀一念心性的观照当中，没有真正的一个人精进修学而出离三界、进入灭度，也没有真正一个人因为懈怠退堕而流转生死。就是所谓的若退而在世，若出而灭度，没有真正一个人，这因缘法都是如梦如幻的。所以，佛陀看一切众生“非实非虚，非如非异”。非实，古德解释就是非“生”，非虚就是非“灭”，非如就是非“住”，非异就是讲“异”。就是没有“生、住、异、灭”，没有真实的生住异灭。佛陀能够先离一切相，安住一念心性以后，才能够看出一切法如梦如幻。从如梦如幻当中，他能够契合中道。

第二段。所以他能够“不如三界”而“见于三界”。第一个，他不随顺于凡夫对三界的执着，所以即空；但是他也能够如实地显现三界的假名假相假用，即假。所以这个空有无碍。“如斯之事”，那么“如来明见，无有错谬”。一个人，你看你一执着一个人跟事，你就看不清楚真相了，这道理就是这样。就是你什么都不执着的时候，你可以去体验看看。你看你教化子女，你要是产生执着——欸，这个人就是没有善根！你看到的你的儿子，果然没有善根。他的好处你看不到。你一定要把他当作，你这个儿子或者女儿是如梦如幻的，你先不要对他有任何意见，你才能够知道他这个人有什么优点，什么缺点。就是你心先不能动。你一动念头，“一念方动乌云遮”，你看到你的儿子跟女儿就失去了真相，因为你被你的名言所带动了。佛陀不是。佛陀为什么能够马上看到你的根机呢？因为佛陀的心不动，让你的相状自然在镜子上面显出来。这就是佛陀为什么能够如此善巧地现身说法，因为佛陀安住中道实相。因为他安住心性，契合中道，所以佛陀才能够观机无谬。

这以下是结果。所以佛陀能够看出众生有“种种性”，就可以知道他的过去，他到底信解什么样的真理，他是什么样的五乘的根机。所以，他有任何的希望——他今生是喜欢快乐，还是喜欢解脱，还是喜欢菩提，有这种希望就带动他的行为，他就有各式各样的善恶的业习，最后他对未来的生命就有什么样的希望跟念想。

所以，佛陀因为安住在一念心性，产生中道的观照，他就知道你今生的善根力是什么样的比较强，所以佛陀才能够用五乘的差别因缘法，用譬喻、言辞来为你说法。这以上所做的佛事“未曾暂废”，简单讲就是，你的智慧影响你最后的结果。

你看阿罗汉，阿罗汉为什么他的结果，他不能现身也不能说法？因为他一开始就偏空。就是你一开始有我法二执，你就把自己局限了。我们可以从一个事情看得出来。你看佛陀降伏醉象，就很清楚看到佛陀的功德跟阿罗汉的功德。提婆达多要害佛陀，他想做新佛。他说佛陀是应该退休了，是一个旧佛。他怎么办呢？他把这个象灌醉，然后在释迦牟尼佛带弟子去托钵的时候，用棒子去打这个醉象。这个醉象本来就喝醉了，结果一疼痛的时候，就往佛陀的僧团的团体冲过去了。这个象是有大力量的。诸位阿罗汉看到这个时候是最容易产生一个人真实功德，因为那是一瞬间了，看到醉象以后，所有的阿罗汉都飞到空中，自我保护。只有佛陀无所畏惧，面对醉象，他的手伸出来，他入慈悲三昧，那么这五只手指现出五个狮子头。这个象再怎么醉，它看到狮子就醒过来了，就跪在地上。

我们要问大家一件事情，三乘共坐解脱床，阿罗汉的涅盘跟佛陀的涅盘，为什么阿罗汉看到事情的时候，他产生自我保护而不能改变外境，不能去度化众生，不能从空出假，他只能自受用，永远自受用？而佛陀为什么能够观机、现身、说法？因为佛陀的因地是中道实相。

诸位！我们现在对自己的因地有点不太在乎，但是你读《法华经》你就知道，这个是非常严重的事情，就是你的因地它直接影响到你的果报。所以这“因地不真，果招迂曲”，这就是为什么我们要花很多时间去学大乘经典，不断地修正自己的因地。因为你与其把自己的因地弄成了一个所谓的不圆满的种子，让你事后再来后悔、再来调整，你倒不如一开始就把这个因地的种子种对。就是你今天用中道实相，虽然花很多时间，但是你的因地是正确的，你的果报就正确。你看阿罗汉就是这样，同样是涅盘，为什么你的涅盘叫做偏空涅盘，佛陀的涅盘叫大般涅盘？为什么阿罗汉的涅盘不能现身，也不能说法，只能自我保护？

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所以这个地方就说“巧说之由”。佛陀为什么能够现不同的身，为不同的根机作普门示现？因为他因地的时候就是“如来如实知见三界之相”，因地真，所以果报圆。

这一点，我要对净土宗的修行者，给大家几个忠告。我们在成就往生的善根的时候，尤其你学过《法华经》，你最好把成佛的善根跟往生的善根结合在一起。

比方说有些人在厌离娑婆的时候，他用对立的角度。那么你今天对娑婆世界具足一种无常故苦、苦即无我的这种对立的痛苦来厌离娑婆，当然你也可以往生。但是你这个往生以后，你这个因地的种子是有问题的，二元对立的，你往生以后，你后面到净土的路就不好走了，尤其是你入了圣位以后就更难走。所以在凡夫位是最好调的，因为你入了圣位，你叫入正定聚，入了小乘的正定聚，你再回小向大相对困难。你现在是不决定，也是最好的时机，你这个种子还没有确定，譬如空中的羽毛是可上可下，你现在调整，可能听几堂课把道理弄懂就好。你一旦入了正定聚，你就有坚固的法执了。

所以，那怎么办呢？很简单，我们看这一段：“如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。”就是说，你要把中道实相的智慧跟往生的智慧结合在一起。

我们讲一个偈颂，就知道什么叫做往生的智慧跟中道的智慧。古德讲一句话就讲得很好，他说：“生本无可恋，死亦何须厌。本来无生死，生死由心现。”

他第一句话就是从因缘下手。就是，三界是痛苦的，因为无常，你所拥有的一切都有一天会消失掉。那你既然不能永远得到，所以这种无常就是苦，你迟早要痛苦。既然痛苦，“生本无可恋”，所以我放下是很自然。所以我们一开始先用苦谛，来对治娑婆世界。对！

但是更重要下一句话：“本来无生死，生死由心现。”所以你这个理观的智慧一定要配合在后面。就是本来就没有生死，生死本来就如梦如幻的。就是我无量劫来在三界做了一场梦，现在醒过来了，醒过来没有什么放不放下的问题。就本来就没有，本来就没有你哪有什么放下？就是过去就一场梦，那现在醒过来。“梦里明明有六趣”，以前因为颠倒就把三界当真，所以把娑婆世界看得很重要。你现在醒过来了，“觉后空空无大千”。

所以我们必须把如梦如幻的观照跟这个苦谛的思惟联合在一起，这样子，你有因缘观的苦谛，又有真如观的一心真如的思想，你这个叫做因地真实。虽然你花了时间，建立中道实相很不容易，你要学习很多堂《法华经》，不断地读诵。但是我跟你讲，你非常值得。你到了净土以后，阿弥陀佛的度化众生是机感、现形、现身、说法，他直接为你讲第一义谛，他就不要施设方便了，你马上证得初地。你中间那个弯曲的路都不用走，直接证入本门佛。因为什么？因为你的种子真实，你一栽培就是成佛的种子。

我再讲一次，佛陀不能改变你的善根，不可能。你要为你的善根负责。佛陀对你的救拔就是，你是什么善根我就配合你。这个就是佛陀。佛陀不能进入到你内心世界去修正你的善根，佛陀没这个本事。

所以这个地方要注意，就是说，为什么成佛以后，佛陀能够有这么多的无量无边的现身说法，有这么多妙用呢？因为佛陀因地的时候，他的智慧就是中道的真空妙有，所以果地的时候才有办法真空妙有。所以你的因地要决定你的结果，而这个过程，佛陀完全没有插手的余地。就是你的善根栽培是你自己的事，佛陀只是让你的善根早一点成就而已。这个就是我们跟佛陀之间的互动关系。