我们看壬二的“生报”。生报就是来生的果报。
是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后，得值二千亿佛，皆号日月灯明，于其法中，说是法华经。
常不轻菩萨增长寿命以后，他又教化了千万亿众。又教化了很多，这个就不完全只是增上慢比丘、比丘尼了，就是其他的人，使令他们安住在无上菩提，就是开始产生《法华经》的内观的思想。
那么《法华经》最大的特点是什么？
我们一般学佛，就是从三乘的修学，就是从因缘去追求。修四谛法，去追求我空的真理；修六度法门，去追求六度的功德。这个因缘观的特点就是诸法因缘生。“诸法因缘生”它有什么好处呢？它鼓励我们去修学，一切的功德可以创造。
但是到了《法华经》就不一样了。《法华经》强调的是内观，所以它强调一切法无生。就是，真正的功德是你能念的心，你要去开显你内在的自性清净心，那是最大的力量，这个能念的心不可思议。所以，整个佛力、法力、心力，三力当中，真正的力量是你心灵的力量，佛力跟法力只是一个助缘。所以，开显诸法无生而唯心所现，你能够知道诸法无生，你就安住无上菩提了。这种就是大乘善根成就，就不退转。
这章没有结束，请点击下一页继续阅读！
所以，他教化这么多众生以后，命终之后，他自己得值二千亿诸佛，皆号日月灯明，于其法中，说是法华经。所以，说《法华经》，蕅益大师强调，这种果报的特点来自于得值诸佛。这个很重要！我们一般没有学《法华经》的人，跟佛陀的距离是很遥远的。就是你跟佛陀的关系，你找不到交集。就是当你选择流浪在外的时候，你想想看，你跟佛陀有什么交集呢？你追求的是法力不可思议，你就算忆佛念佛，你也是心外求法。
诸位！我们跟佛陀唯一的交集就是一念心性。唯一的交集！就是，从果报上是找不到交集的。你如果要从因缘所生法，佛陀是万德庄严，我们叫做业障深重。这两个一个是大富长者，一个是流浪的乞丐，这两个是完全没有交集的。没有交集，你怎么跟佛陀相遇呢？
但是，你一回光返照，欸，好了，那就十法界不离一念心性。所以，为什么诵持《法华经》的人很容易跟诸佛相遇？因为他是透过回光返照，所以他能够真正明白自他不二。套一句印光大师的话，“即众生心，投大觉海”，你就直接进入了真如本性之海，建立跟十方诸佛自他不二，感应道交。这个就是常不轻菩萨来生的因缘，就是能够值遇二千亿佛，而且在这个佛法当中他继续说《法华经》。这跟佛结缘，跟法结缘。
壬三、后报
看第三的“后报”。
以是因缘，复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中，受持读诵，为诸四众说此经典故，得是常眼清净，耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法，心无所畏。
后报指的是未来多生以后的果报。常不轻菩萨从一念的随喜，修平等恭敬心，然后当生成就六根清净，后面就值遇二千亿诸佛。那么后来呢？后来又值遇了二千亿诸佛，同号云自在灯王佛。在这诸佛法中，他一方面受持、读诵《法华经》，一方面为人解说，所以最终能成就“常眼清净，耳鼻舌身意诸根清净”。这个常眼清净，就成就法身了。前面的功德是六根清净，而这个地方成就真正的破无明证法身，就真正意义成佛了。因为你成就法身，就有三身了，所以诸佛的功德你都具足了，只是你的层次浅深不同而已。
成就法身以后，他就继续为四众说法而心无所畏。成就法身那就不一样了，那就是见道位了，真正见到了中道实相了。前面只是一种理观，一心三观，即空即假即中，这是真正地证得一念心性即空即假即中。证得，所以内心就特别有信心，无所畏。
在来生当中，第一个成就法身。第二个，究竟成佛。
得大势！是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬尊重赞叹，种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中，说是经典，功德成就，当得作佛。
在未来世当中，成就法身以后，“得大势！是常不轻菩萨摩诃萨”，他成就法身以后，又供养了千万亿佛，那么对十方诸佛“恭敬尊重赞叹”，一方面种诸善根，一方面又“复值千万亿佛”，在诸佛法中开始积功累德。
我们知道，从成就法身以后，他就从般若道进入方便道了，开始发菩提心，广修六度，成熟众生，庄严净土。最后福慧圆满，就真正地成就究竟圆满的佛陀了。
所以，释迦牟尼这一期的应化是要告诉我们什么事？就是，释迦牟尼佛就是从一念随喜修起的。他一路走来，从六根清净，到成就法身，到究竟成佛。
所以这个人他是这样，就是说，你如果走上了错误的道路，你就越来越糟糕；你要走上了正路，你就越来越好。所以人就是要么越来越好，要么越来越差。而这个好坏就在于根本。当你的根本是错的，是颠倒妄想，那你不管是修什么法门，你就一路错到底了，就是《楞严经》说过的，根本成妄。所以你依止的真理是很重要！就是说，你依止的道理是错的，你如果懈怠，那还好。说我也不修行，那就算了，你越精进越糟糕。因为你一开始是虚妄的，是攀缘心的，是心外求法的，你越精进，你的思想是越偏差越厉害。你如果是正确的，就跟常不轻菩萨一样，一开始就是回光返照，依止不生灭的清净心来作本修因，所以他一修下去的时候，那就是顺风顺水，直接六根清净，到成就法身，最后究竟成佛，就这么一个过程。
这么一个过程，蕅益大师就提出一个问答。他说，常不轻菩萨，他就是一个果后的示现——你本来就成就法身了，那你是果后行因，回过来去示现一个一念随喜，那你为什么还要经过六根清净，到法身，到成佛呢？你既然是果后行因，那你就直接成就法身就好了！
蕅益大师说，不对。既然是果后示现，他所经过的过程一个都不能避免。他举一个例子。比方说过去有一个陶朱公，这个陶朱公善得致富的奇术，他很会做生意。你给他一块钱，他就可以把一块钱变成两块钱，两块钱变成四块钱，他很快就能够创造千万的财产。他善得致富的奇术，赚到了货值万亿以后，他把这个钱财全部舍出去，到另外一个地方。到那个地方，他也是做乞丐，先乞求一块钱，他从一块钱又开始他的做生意的技术，又变成万亿的富翁。他又把这些钱布施出去，又到另外一个地方去……
这章没有结束，请点击下一页继续阅读！
那这说什么事呢？就是法身菩萨亦复如是。他证得法身以后，他不会像阿罗汉，只是在那地方享受常乐我净的功德，不可能。他把法身功德置而不用，就是把它搁置起来不用，他回过头来，从因地修学，把他过去走过的路，从一念随喜，再走一次，不断地从果后示现当中去强化他内心的清净心菩提愿，去跟众生广结善缘。
诸位！是这样子，我们修行，要把法跟人分清楚。法，这不是佛陀创造的，是佛陀发现的。比方说四谛法。四谛法你能够去思惟无常，你自然内心就感受到痛苦。你从痛苦当中就知道，你的生命没有主宰性，就自然进入我空的真理。这跟谁去修没有关系。你就比方说释迦牟尼佛，他成就佛道了，示现变成一个凡夫，带领我们修四谛法。他的一念清净心菩提愿去操作四谛法，他也会产生无常故苦，苦即无我。就是，这个法门只要操作下去，它自然产生这个效果。说，那释迦牟尼佛您以前的法身呢？他法身可以暂时不用。就好像说，你的存折有一千万，你也可以示现变成一个乞丐，跟乞丐在一起。
就是说，即便是果后示现，果后行因，常不轻菩萨也必须要经历这个过程，因为法尔如是。你不可能说，从一念随喜，不经过六根清净就直接跳到法身，不可能。他只是不断地这样他把过去走的路一次一次地走。
那么差别在哪里呢？差别只有一种情况，就是自在。我们的成佛之道，从凡夫到法身走第一次的人就是不自在，因为我们带业修行。我们第一次走的人，内有烦恼，外有业力，又带有生老病死，所以障碍重重。我们第一次从凡夫走到法身是很辛苦的。但是诸位！你走过一次以后，你最后再来到人世间开始果后行因的时候，那你就不一样，你就是于法自在了。因为你没有烦恼，也没有业力，没有老病死，你完全是依止清净心、菩提愿，这个时候你修《法华经》就不一样了。
你带着你的徒弟在修的时候，你也是一样，你也是从一念随喜，六根清净，成就法身，究竟成佛，这过程是不变的。只是你走得轻松愉快，你走得自在，而你的弟子第一次走的时候走得不自在，就跟你走第一次一样。
这就是为什么示现时他的阶位都不能有错乱的原因，这个法尔如是。
好，我们休息十分钟。